Религиозная свобода

Религиозная свобода может быть ограничиваема и действительно ограничивается весьма различными способами: запрещением исповедования определенных вероучений, установлением неравенства прав в зависимости от различия вероисповеданий, недопущением свободы выбора веры, подчинением церковных обществ правительственной регламентации и надзору.

Но изо всех этих ограничений только последнее может быть оправдано действительною необходимостью. Раз вероисповедное общество получает прочную внешнюю организацию, сплачивающую членов церкви в одно дисциплинарное целое, и делается обладателем значительного имущества, церковный авторитет опирается уже не на одно только свободное чувство веры, а на чисто материальные основания.

Тогда и деятельность церкви из совершенно не подлежащей внешнему принужденно сферы чисто духовного влияния переходит в область материальных интересов, где невозможно обойтись без принуждения. К этому присоединяется еще влияние исторических условий взаимного соотношения государства и церкви.

Нередко церковная власть стремилась к мирскому владычеству, и иногда ей удавалось присваивать себе чисто политические функции. Поэтому государство иногда не без основания видит в церковном авторитете опасного себе соперника. Принудительными мерами невозможно ни возбудить, ни изменить верований.

Предпринимая принудительную регулировку верований, государство вступает в совершенно не подлежащую его властвованию область. Подобные меры никогда не могут привести к желанной цели.

Если они прямые, суровые, то вызывают фанатизм; если же прибегают к косвенным, более мягким средствам воздействия на религиозную совесть, в результате получается полнейший религиозный индифферентизм, совершенно заглушающий религиозное чувство.

Другое дело, когда сама церковь выступает, как собственник имущества, или присваивает себе функции принудительной власти, хотя бы в виде церковной дисциплины. Тут, напротив, уже сама церковь вступает в несвойственную ей область материальных отношений и по необходимости сталкивается с государственной властью, естественно стремящеюся подчинить ее своему контролю.

Поэтому, даже в Северной Америке, где религиозная свобода находит себе наибольшее обеспечение, во многих штатах установлены известные ограничения имущественных прав церковных обществ.

Но все другие ограничения религиозной свободы представляют не оправдываемое необходимостью посягательство на свободу совести. Принудительное властвование государства не может быть поколеблено от того, что подданные будут открыто исповедовать свои религиозные убеждения, менять их, основывать новые вероучения.

Конечно, могут быть, и действительно существуют, вероучения, побуждающие к совершению преступных деяний. Но такие деяния подлежат уголовной репрессии независимо от того, совершаются ли они по религиозным или каким-либо иным мотивам.

В общем понятии религиозной свободы соединяется как свобода совести, так и свобода церковная. Свобода совести есть вид индивидуальной свободы. Полная свобода совести будет обеспечена, если каждому совершеннолетнему лицу будут предоставлены:

1) свобода выбора религии, предполагающая и свободу основания новых религиозных учений;

2) свобода исповедания, включающая в себе и свободу совершения религиозных обрядов и свободу проповеди;

3) пользование гражданскими и политическими правами независимо от различия религиозных верований;

4) свобода не иметь никакой религии.

Свобода церковная есть, напротив, частный вид свободы общественной. Она слагается также из трех элементов: 1) свободы основания новых религиозных обществ, 2) свободы церковной организации и управления и 3) полного равенства в правах всех существующих религиозных обществ.

Все существующие религиозные учения устанавливают не только личное служение Божеству, но и общественное богослужение. Поэтому, каждое религиозное учение вызывает существование и особого религиозного общества, организация которого, конечно, определяется особенностями данного вероучения.

Если стесняется религиозное общение и общественное богослужение, это само собой отзывается и на свободе исповедания, и на свободе проповеди. Таким образом, свобода совести неразрывно связана со свободой церковной и ею даже обусловлена.

В современном законодательстве конституционных государств свобода совести получила себе почти общее признание. Напротив, церковная свобода в решительном большинстве государств обставлена весьма значительными ограничениями. Причины этого понять не трудно.

Религиозная свобода есть необходимое условие возможности развития религиозного чувства и силы религиозных убеждений.

Поэтому стеснение религиозной свободы может быть оправдано не в интересах самой религии, а только в интересах государства, когда, в силу известных исторических условий, духовная власть какого-нибудь религиозного общества является силой, опасной для государства или угнетающей духовную и нравственную свободу граждан, как это и имеется нередко в действительности, например, относительно католического духовенства.

Только там, где церковь никогда не имела принудительной власти, где она никогда не являлась государством в государстве, возможно установить сразу полную религиозную свободу.

Поэтому понятно, что религиозная свобода полнее всего осуществлена в Соединенных Штатах Северной Америки[1]. Союзная конституция содержит два относящиеся сюда постановления.

В art. VI говорится, что занятие союзной должности не может быть обусловливаемо исповеданием какой бы то ни было религии, и затем первое добавление постановляет, что конгресс не может издавать законов, ведущих к установлению государственной церкви или к ограничению религиозной свободы.

Оба эти постановления относятся только к союзной власти. Законодательная власть штатов и в этом отношении свободна. Тем не менее, и религиозная свобода, как и свобода печати, признается во всех штатах. Всего ранее установилась религиозная свобода в Род-Айленде.

После отделения штатов первым провозгласившим начало полной религиозной свободы был штат Виргиния, где 16 декабря 1785 года был издан составленный Джеферсоном закон (an act for establishing religions freedom), и один за другим все другие штаты последовали этому примеру. В конституциях большинства штатов установлены следующие начала:

1) Никто не обязывается принадлежать к какой-либо церкви и всегда может выйти из той, к которой принадлежит.

2) Отец может воспитывать своих детей в какой угодно вере и даже ни в какой.

3) Никто не принуждается к уплате налога на содержание церкви и священника.

4) Каждый может открыто исповедовать и отстаивать свои религиозные убеждения и совершать сообразные с ними религиозные действия.

5) Никто не может из-за религиозных убеждений быть стесняем в своих личных и политических правах (исключение из этого представляют законодательства Нью-Гемпшира, где высшие должности могут быть заняты только протестантом, Мэриленда, где только христиане и евреи, Пенсильвании, Северной Каролины, Миссисипи и Теннеси, где только верующие в Бога и бессмертие души допускаются к государственным должностям).

6) Ни одна из церквей не пользуется особыми преимуществами.

Устанавливая, таким образом, широкую религиозную свободу, законодательство большинства штатов стремится, с другой стороны, к тому, чтобы религиозные общества не увеличивали чрезмерно своего материального могущества, посредством приоритета значительного имущества. Во многих штатах установлены ограничения размера церковного имущества, особенно недвижимого.

В некоторых штатах, например, в Виргинии, вовсе запрещены отказы в пользу религиозных обществ, в других они обставлены известными ограничениями, например, отказ признается действительным лишь в том случае, если он состоялся задолго до смерти, напр., за месяц, за два, даже за год (Пенсильвания, Нью-Йорк, Иов, Мичиган, Делавэр).

Кроме того, или вовсе не допускается, чтобы религиозные общества делались юридическими лицами (Виргиния), или установляются для этого известные ограничительные условия, напр., требуется для этого законодательный акт, или постановляется, что органы такого юридического лица не могут быть единоличные.

Едва ли, однако, во всем этом можно видеть отступление от начал религиозной свободы: ограничения эти только препятствуют религиозным обществам присваивать себе материальное могущество, которое бы лишило их чисто духовного характера, которым, между тем, и обусловливается предоставляемая им широкая свобода.

Точно так же не представляют нарушения религиозной свободы законы против мормонов, так как они, не касаясь их религиозных учений, только устанавливают наказуемость многоженства.

Из других американских государств полное отделение церкви от государства установлено, и то весьма недавно, только в Мексике конституционным законом 1873 года[2] в Сан-Сальвадоре конституцией 1883 года[3] и в Гаити конституционным законом 1884 года[4]. В Колумбии еще в 1853 году была сделана попытка провозглашения полной церковной свободы.

Но уже конституция 1863 (ст. 23) предоставила правительству право надзора за всеми религиозными обществами, а действующая конституция 1886 года (ст. 38) признает снова католическую церковь государственною, покровительствуемою правительством и вместе с тем гарантирует ей свободу управления (ст. 53).

Публичное исповедание других религиозных учений допускается лишь настолько; насколько они не противоречат правилам христианской морали. В других государствах южной и центральной Америки католическая церковь также признается государственной[5], а конституции некоторых из них идут еще дальше.

Эквадорская конституция 1878 года устанавливает исключение всякой другой религии, кроме католической[6], Конституции Чили (закон 1865 года), Перу (ст. 4), Боливии (ст. 2) и Венесуэлы (ст. 13) не допускают иного публичного богослужения, кроме одного католического.

Конституция Коста-Рики (ст. 51) содержит специальную оговорку, что дотацию из государственной казны может получать только одна католическая церковь.

Заметим также, что конституция Оранжевой республики 1879 года в ст. 24 признает государственною церковью церковь реформатскую.

Свобода совести получила в настоящее время общее признание и в европейских государствах. Но положение религиозных обществ определяется в различных законодательствах весьма различно. В некоторых государствах одна из церквей пользуется особыми преимуществами и получает значение государственной церкви.

В протестантских странах государственная церковь совершенно подчинена государственной власти, в католических она сохраняет известную самостоятельность. И там, где все или, по крайней мере, все признанные религиозные общества пользуются одинаковым юридическим положением, отношения их к государству складываются весьма различно.

В большинстве государств, не знающих государственной церкви, правительство все-таки сохраняет за собою право надзора за церковным управлением. В некоторых государствах религиозные общества не подчинены надзору правительственной власти, и тем не менее их духовенство пользуется правом на содержание из государственной казны.

Но ни в одном европейском государстве разделение церкви и государства не проведено так последовательно и безусловно, как в Соединенных Штатах Северной Америки.

До великой революции католическая церковь во Франции признавалась не только государственной, но и исключительно допускаемой. Еще Людовик XVI, вступая на престол, давал, согласно древнему обычаю, клятву “истребить” еретиков. С революцией положение вещей должно было, конечно, измениться.

Декретом, 24 августа 1790 г. католическая церковь Франции была признанна независимой от папы, и ей дана так называемая Constitution civile du clergé. причем назначение священников делалось по выбору прихожан.

В том же году (1790), когда Дом Жерль сделал предложение, чтобы было постановлено, что католическая религия. есть и останется народной религией, культ которой есть единственный публичный и признанный, национальное собрание вотировало переход к очередным делам, мотивируя его тем, что “нет и не может быть никакой: власти над совестью и религиозными убеждениями”.

Тот же принцип религиозной свободы был провозглашен в декларации 1791 года и законом 25 сент. 1792 года, передавшим ведение метрических и обыскных книг муниципальным властям.

Но только конституция 1793 года совершенно уничтожила привилегированное положение католической церкви, постановив, что всякие издержки на содержание церкви должны быть исключены из государственного бюджета. Закон 3 вентоза III года дал дальнейшее развитие этому постановлению, установив полное отделение церкви от государства, что было сохранено и конституцией 5 фрукт. III года.

Но система эта сохранилась только до 15 июля 1801 (конкордат 26 мессидора. IX года, постановления которого осуществлены законом 18 жерминаля X года или 8 апреля 1802 г.), когда была установлена, система покровительства церкви государством, причем католическая религия была признана религией большинства.

Покровительство выражается в том, что государство определяет и охраняет внешнюю организацию признанных, церквей, признает за служителями церкви официальное значение, принимает на себя расходы по содержанию церкви.

Эта система сохраняется и до сих пор. Только хартия 1814 года признала католическую религию государственной, но хартия 1830 г. снова возвратилась к признанию ее только религией большинства.

До 1831 года покровительством пользовались только христианские религии; но законом 8 февраля. 1831 года оно распространено и на еврейскую религию, и раввинам дано содержание от государства.

В настоящее время, кроме католической религии, признанными считаются лютеранская, реформатская, еврейская и, кроме того, в Алжире – магометанская. Но и непризнанные религии пользуются полною терпимостью, подчиняясь общим постановлениям относительно публичных собраний и союзов.

Положение католической церкви и трех “признанных” отличается тем, что они пользуются охраной государственной власти и получают от казны средства; но зато, с другой стороны, они подлежат и особому контролю со стороны государственной власти, в форме так назыв. appel comme d’abus, т. е. жалобы на злоупотребления церковных властей, обращаемой к органам светской власти.

Appel comme d’abus установился еще с начала XIV столетия (1329 г.) До революции appel comme d’abus относился к компетенции судебной власти. Но когда в 1801 г. после восьмилетнего перерыва вновь был восстановлен appel comme d’abus, он был отнесен к компетенции государственного совета, и это сохранилось так и до сих пор[7].

Поводами к appel comme d’abus в отношении обеих протестантских церквей могут быть только превышение или незаконное присвоение власти, нарушение законов и регламентов и поступки, могущие произвольно насиловать и возмущать совесть граждан.

В отношении к еврейской церкви appel comme d’abus может иметь место, кроме того, в случае толкования раввинами закона в смысле, не согласном с толкованием, данным большим синедрионом.

В отношении католической церкви, кроме общих всtм церквам поводов, appel comme d’abus допускается еще в случае нарушения признанных во Франции церковных законов, главным образом, насколько они касаются клерикальной дисциплины, и в случае посягательства на вольности галликанской церкви.

Appel comme d’abus может быть возбуждаем каждым, лично заинтересованным в деле. Последствие его – отмена незаконного распоряжения[8].

В Испании свобода совести признана была только конституцией 1868 года. Но католическая церковь и по действующей конституции 1876 года признается государственной (ст. 11).

Практически это выражается в том, во-первых, что расходы, необходимые на содержание католического духовенства и церковных учреждений, покрываются из средств государственной казны; во-вторых, в том, что только католической церкви разрешается устройство публичных церемоний и манифестаций.

Испанские суды признают вместе с тем, что все лица, находящиеся в Испании, независимо от их религиозных убеждений, обязаны оказывать должное уважение при встрече с католическими религиозными процессиями или своевременно удаляться от них.

В Португальской конституции до сих пор сохраняется, наряду с провозглашением свободы совести (ст. 145, § 4), запрещение сооружать для отправления не католического богослужения здания, имеющие форму храма (ст. 6).

В Италии отношение государства к католической церкви осложняется тем, что папа проживает в Риме. Присоединяя территорию бывшей Папской области, итальянское правительство не могло не считаться с тем обстоятельством, что со стороны других католических государств возможная зависимость главы римской церкви не без основания вызывала опасения.

Для устранения подобных опасений в 1871 году, 13 мая, издан был так называемый закон о гарантии[9]. Закон этот признает прежде всего личность папы священною и неприкосновенною. Посягательство против него наказуемо так же, как и посягательство на личность короля. Итальянское правительство обязуется оказывать ему такие почести, как монархам.

Содержание папского престола обеспечивается рентой в 3.222.000 лир, уплачиваемой ежегодно из государственной казны, и, кроме того, в пользование папы предоставлены дворцы Ватиканский и Латеранский и вилла Кастель Гандольфо. За папой признается полная свобода сношений с его епископами и со всем католическим миром.

Представители иностранных правительств при папском престоле пользуются всеми преимуществами дипломатических агентов. Неприкосновенность, признаваемая за личностью папы, во время вакансии папского престола распространяется на кардиналов, составляющих конклав.

Органы правительства не могут проникать в места постоянного или временного пребывания папы, конклава или церковного собора иначе, как с разрешения папы, конклава или собора. Учебные заведения бывшей Папской области, имеющие целью образование духовенства, остаются в исключительном подчинении папской власти.

Не ограничиваясь предоставлением таких прерогатив папскому престолу, закон 1871 года вообще уничтожает признававшееся прежде за государством право надзора за деятельностью католического духовенства. Епископы освобождаются от обязанности приносить присягу на верность королю.

Все ограничения свободы собрания католического духовенства отменяются. Исходящие от церковного правительства распоряжения не подчиняются более условию королевского на то согласия, выражавшегося в форме exequatur или placet.

В духовных и дисциплинарных делах не допускается обжалования перед государственными учреждениями распоряжений церковной власти. Но, вместе с тем, гражданам обеспечивается полная свобода обсуждения религиозных вопросов. Несмотря на широту преимуществ, предоставленных этим законом папскому престолу, Пий IX и Лев ХIII его не признали.

Весьма своеобразно сложились взаимные отношения церкви и государства в Бельгии и Голландии. Конституции их проводят принцип отделения церкви от государства, но вместе с тем возлагают на государство обязанность из своей казны покрывать расходы по содержанию духовенства.

Бельгийская конституция обеспечивает полную независимость церковным обществам. Общие правила о неограниченной свободе союзов бельгийское законодательство распространяет и на религиозные общества, даже на монастыри, которых в Бельгии очень много.

Государство лишено, таким образом, возможности контролировать организацию и деятельность религиозных обществ. Только в 1881 году предоставлено было правительству право воспрещать отправление богослужения и религиозных треб иностранным духовным лицам.

Но вместе с тем конституция, ст. 117, возлагает на государство обязанность оплачивать из своего бюджета содержание и пенсию священнослужителей. Это получает на практике тем большее значение, что подавляющее большинство населения Бельгии католического исповедания. Благодаря этому, поддерживаемое на счет государственной казны влияние католической церкви не находит противовеса в деятельности других религиозных обществ.

Между тем, католическое духовенство, на личный состав которого правительство не имеет никакого влияния, нередко становится во враждебное отношение к правительству и все-таки получает от него содержание. Не без основания, поэтому, пародируя известное выражение Кавура, говорят, что в Бельгии “свободная церковь в несвободном государстве”.

В Голландии нет такого, как в Бельгии, преобладания одной церкви. Большинство населения принадлежит тут к протестантским исповеданиям. Но это также создает затруднения, только другого рода. Протестантские секты образуются очень легко и потому очень многочисленны и постоянно размножаются.

Между тем, в виду совершенно общих постановлений конституции (ст. 168), священнослужители всех этих сект могут требовать себе содержания из государственной казны.

Голландская конституция, впрочем, устанавливает одно ограничение религиозной свободы, а именно: по общему правилу она допускает отправление религиозных обрядов только в закрытых помещениях и огороженных местах (ст. 167). Исключение из этого правила допускается только для тех местностей, где публичное совершение религиозных обрядов допускалось до издания конституции.

Кроме того, в ст. 167 конституции оговорено, что свободное отправление богослужения подчиняется правилам, необходимым для общего порядка и общественного спокойствия.

Сообразно с этим законом 1858 года постановлено, что духовные лица могут носить особое облачение только при богослужении, и что венчание может быть совершаемо только после предварительного совершения гражданским порядком брачного акта[10].

Свобода совести в Австрии регулируется законом 25 мая 1868 года. Каждый достигший 14‑летнего возраста может свободно менять свое вероисповедание, причем выход из одного религиозного общества не обусловлен одновременным вступлением в другое. Но о перемене исповедания должно быть сделано заявление местной администрации.

Детям закон обязывает родителей давать религиозное воспитание сообразно с тем вероисповеданием, к какому они сами принадлежат. Относительно вероисповедания детей от смешанных браков, брачующиеся могут заключать особые соглашения.

Если такого соглашения не состоится, сыновья следуют религии отца, дочери – религии матери. Эти постановления как бы предполагают, что родители всегда принадлежат к определенному вероисповеданию

Но так как законодательство признает выход из религиозных обществ свободным и не обязывает вместе с тем вышедшего из одного религиозного общества непременно вступать в другое, то в Австрии могут быть, и действительно существуют, люди и вовсе не имеющие никакого вероисповедания (Konfessionslose).

Поэтому практическое исполнение требования закона о том, чтобы все дети получали религиозное воспитание, не находит себе действительного обеспечения.

Свободой совести пользуются все вероисповедания одинаково. Но относительно церковной свободы австрийское законодательство проводит различие между признанными и непризнанными вероисповеданиями. Только последователи признанных вероисповеданий составляют религиозные общества и пользуются правом отравлять общественное богослужение.

Но добиться признания своего вероисповедания очень нетрудно. Признание совершается властью министра духовных дел и обставлено лишь двумя условиями:

1) вероучение, богослужение, организация и название религиозного общества не должны в себе заключать ничего противозаконного и противонравственного, и

2) должно быть такое число последователей данного вероисповедания, какое необходимо для образования, по крайней мере, одной вероисповедной общины.

До 1874 года католическая церковь занимала в Австрии особое положение, определявшееся конкордатом 1855 года. Но в 1874 г. за отменой конкордата быль издан закон, определяющей отношения государства к католической церкви на одинаковых основаниях со всеми другими признанными исповеданиями.

Признанные религиозные общества пользуются правом общественного богослужения, охраной со стороны государственной власти своей общественной организации и правом вести метрические книги.

Вместе с тем, государственная власть присваивает себе относительно этих признанных религиозных обществ право надзора, выражающееся в правительственном учреждении священнослужителей и в праве членов церковного общества приносить государственной власти жалобы на распоряжения церковных властей (recursus ab abusu), но только в случае противоречия этих распоряжений постановлениям законодательства.

Венгерское законодательство также признает свободу совести. Но возраст, по достижении которого допускается перемена исповедания, установлен тут более высокий – 18 лет; только замужние женщины могут менять свое вероисповедание и не достигнув этого возраста.

Переход из одного вероисповедания в другое признается совершившимся лишь после двукратного с промежутком от 14 до 80 дней о том заявления, в присутствии двух свидетелей, приходскому священнику того исповедания, из которого выходят.

Правило о том, что при смешанных браках сыновья следуют вероисповеданию отца а дочери вероисповеданию матери, признается в Венгрии безусловно обязательным и не может быть изменено специальным соглашением между супругами.

Положение католической церкви в Венгрии представляет ту особенность, что королю принадлежит в отношении к ней общий патронат. Король замещает все духовные должности католической церкви по своему усмотрению. Это право патроната ограничено законом лишь в том отношении, что духовные должности могут быть замещаемы только туземными гражданами, а не иностранцами.

Из этого права патроната вытекают для короля еще следующие права: 1) право на доходы с вакантных епископств; 2) право высшего надзора за церковным управлением; 3) право предварительного до их обнародования просмотра всех распоряжений церковных властей и право в случае надобности воспрещать их обнародование (jus placeti regii); 4) право надзора за церковными школами[11].

В Германии религиозная свобода установилась сравнительно поздно, уже в силу постановлений имперского законодательства.

Вестфальский мир, установив равноправность католической и протестантской религий, прямо исключает всякую другую религию: praeter religiones supra nominatas nulla alia recipiatur vel toleretur (ст. VII, § 2) и собственно выбор между указанными религиями предоставляет не отдельным гражданам, а только имперским чинам, следовательно, правителям имперских земель.

Только в ХVIII столетии устанавливается в Германии более широкая веротерпимость. Прусское земское уложение постановляет, что каждому жителю государства должна быть предоставлена полная свобода веры и совести. Однако, полной религиозной свободы не было установлено.

Допущена была только веротерпимость, но свободы образования новых религиозных обществ, равноправности всех вероучений, возможности не принадлежать ни к какому исповеданию не было признано. На этой же почве стоят и первые германские конституции.

Только в проектированной франкфуртским парламентом 1848 года декларации основных прав немецкого народа была впервые провозглашена полная религиозная свобода. Хотя эти основные права и не получили практического действия, но с этого времени многие партикулярные германские законодательства устанавливают признание религиозной свободы.

Прежде всего сделала это Пруссия постановлениями конституции 1848 года и действующей конституции 1850 года, ст. 12 и 30. Примеру Пруссии последовали затем Гессен, Ольденбург, Саксен-Кобург-Гота, и уже в шестидесятых годах Вюртемберг (закон 9 октября 1860). Но установление религиозной свободы во всей империи относится уже ко времени образования новой германской империи.

В настоящее время религиозная свобода нормируется частью имперским законодательством, частью законами отдельных государств. Имперский закон 3 июля 1869 года отменил все существовавшие в партикулярных германских законодательствах ограничения гражданских и политических прав в зависимости от различия вероисповеданий.

Имперский закон 6 февраля 1875 года установил обязательное ведение актов гражданского состояния светскими органами власти и тем самым сделал необязательным соблюдение религиозных обрядов при рождении детей, при заключении брака и при погребении умерших.

Признавая начало религиозной свободы, имперское законодательство, с другой стороны, не допускает в империи такие монашеские ордена и конгрегации, которые сами имеют задачей бороться против религиозной свободы, признаваемой энцикликой папы Григория XVI Mirari 1832 г. за “deliramentum”.

Поэтому, законом 1872 года воспрещено пребывание во всей Германской империи иезуитов, редемптистов и т. п. Другие же: вопросы религиозной свободы нормируются партикулярным законодательством.

Во всех германских государствах признается теперь свобода выхода из того религиозного общества, к которому принадлежишь по рождению. Вместе с тем не признается обязательным непременно принадлежать вообще к какому-нибудь вероисповеданию. Выйдя из данного религиозного общества, можно и не вступать в другое.

Только баварское законодательство предполагает непременно переход из одного вероисповедания в другое (Religions Edict. §§ 10, 11). Религиозное воспитание детей определяется вероисповеданием родителей. При смешанных браках вероисповедание детей определяется или вероисповеданием отца, или постановляется, что сыновья следуют религии отца, а дочери – религии матери.

Первой системы держится законодательство прусское (закон 1803 г.), баденское (закон 1860 г.) и саксонское (закон 1870 г.), вюртембергское (закон 1831 г.), гессенское (закон 1826 г.), саксен-веймарское (закон 1857 г.), брауншвейгское (закон 1867 г.), вальденское (закон 1821 г.) и липпе-детмольдское законодательства.

Противоположная система деления детей по различию пола принята законодательствами баварским, мекленбург-шверинским и саксен-готским. Большинство законодательств предоставляет притом родителям и иначе определять вероисповедание детей по их обоюдному соглашению.

Баденское, брауншвейгское и ольденбургское законодательства предоставляют это право в отношении к законным детям отцу, в отношении к незаконным – матери. Но некоторые законодательства, как, например, прусское, не признают в этом отношении за родителями права по своему усмотрению определять вероисповедание детей.

Возраст, по достижении которого человек может свободно избирать себе вероисповедание, также определяется различно: в большинстве германских государств для этого требуется достижение полных 14 лет, в Бадене – 16 лет, в Баварии – гражданского совершеннолетия, следовательно, 21 года.

Образование новых религиозных обществ допускается лишь под условием непротиворечия новых вероучений доброй нравственности и законам страны. В Баварии и Саксонии требуется для допустимости образования нового религиозного общества специальное дозволение правительственной власти.

Менее последовательно проводится германским законодательством начало церковной свободы. Не все религиозные общества пользуются в Германии одинаковым юридическим положением.

Можно вообще различать три категории религиозных обществ: 1) признанные церкви страны или земские церкви, Landeskirche; 2) религиозные общества, пользующиеся корпоративными правами, и 3) религиозные общества, не имеющие корпоративных прав.

Земскими церквами признаются католическая и евангелическая церкви, что объясняется исторически некогда исключительным их господством в различных государствах Германии.

В Баварии, кроме того, признанной церковью считается православная церковь (закон 1 июля 1884 г.), а в Бадене (закон 1809 г.) и Вюртемберге (закон 1828 г.) и иудейское религиозное общество. Признанные церкви пользуются весьма значительными преимуществами.

Прежде всего, в большинстве германских государств они пользуются значительными дотациями от государственной казны. Священнослужители католической и евангелической церквей везде занимают положение аналогичное с положением должностных лиц, состоящих на государственной службе. Католические и евангелические церковные учреждения приравниваются к государственным учреждениям.

Отчасти до сих пор сохраняет значение средневековое Privilegium immunitatus, а именно, духовные лица признанных церквей, по постановлению имперского законодательства (закон 2 мая 1874, § 65 и 6 мая 1888 г. § 1), освобождены от отбывания воинской повинности; по постановлениям партикулярных законодательств, они не призываются в качестве присяжных заседателей и шеффенов, не несут обязательной службы в местном самоуправлении и т. п.

Затем, признанные церкви пользуются особой, усиленной уголовной охраной. Во всех немецких университетах имеются евангелические или католические богословские факультеты, иногда и тот и другой совместно.

И наконец, по законодательству некоторых государств (Баварии, Вюртемберга, Бадена, Гессена), католическая и евангелическая церкви пользуются особенным парламентским представительством.

Предоставление религиозным обществам корпоративных прав в различных германских государствах совершается весьма различным порядком. В Саксонии и Гессене по распоряжению министра, в Баварии и Вюртемберге королевским указом, в Пруссии – не иначе, как законом.

В Пруссии корпоративные права предоставлены в настоящее время религиозным обществам: 1) гернгутеров, 2) нидерландских реформатов, 3) старолютеран, 4) баптистов, 5) меннонитов и 6) евреев.

Религиозные общества, не имеющие корпоративных прав, занимают такое же юридическое положение, как и всякий другой союз, и потому подчиняются общим постановлениям существующего законодательства о союзах. Только в Баварии и Саксонии для образования каждого религиозного общества требуется предварительное согласие правительства.

В Пруссии в таком положении находятся теперь религиозные общества: 1) немецких католиков, 2) ирвингианцев, 3) назареев, 4) квакеров, 5) англикан и 6) дарбистов. В Бадене: 1) старолютеран, 2) меннонитов, 3) анабаптистов и 4) гернгутеров.

В Швейцарии[12] в эпоху реформации кантоны резко разделялись на католические и протестантские. Именно различие этих двух вероисповеданий привело к распадению в 1592 году кантона Аппенцель на две половины: католическую, Иннер-Роден, и протестантскую, Ауссер-Роден. В отдельных кантонах допускалось, поэтому, только одно какое-нибудь из этих вероисповеданий.

С образованием Гельветической республики было провозглашено конституцией равенство всех вероисповеданий с подчинением их, однако, правительственному надзору. Акт медиации 1803 года говорит о равенстве только католической и реформатской церкви.

Союзный акт 1815 года, превратив Швейцарию снова в союз государств и тем ослабив союзную власть, предоставил регулирование религиозных отношений исключительно законодательству отдельных кантонов.

Конституция 1848 года, восстановив значение союзной власти, обеспечила свободу богослужения только признанным христианским вероисповеданиям. Точно так же только швейцарцам христианских исповеданий гарантирована была свобода переселения из кантона в кантон.

Более широкая религиозная свобода была установлена союзным законодательством только при пересмотре конституции в 1874 году. Ст. 49 конституции провозглашает теперь неприкосновенность свободы совести и вероисповедания. Религиозное воспитание детей определяется отцом.

По достижении полных 16 лет каждый волен изменять свое вероисповедание. Различие в религиозных верованиях не может собою обусловливать различия в гражданских или политических правах, но, с другой стороны, и религиозные убеждения не могут быть выставляемы как основание для освобождения от исполнения гражданских обязанностей.

Следующая ст. 50 относится к церковной свободе. Она обеспечивает свободное отправление богослужения всем вероисповеданиям под условием не нарушения доброй нравственности и общественного порядка.

Как за союзной, так и за кантональными властями сохраняется, однако, право принимать необходимые меры для поддержания общественного порядка и мирных отношений между различными религиозными обществами. Образование епископств в пределах швейцарской территории допускается только с разрешения союзной власти.

Учреждение новых и восстановление раз уничтоженных монастырей и монашеских орденов союзной конституцией (ст. 52) не допускается. Кроме того, ст. 51 конституции налагает безусловное запрещение на орден иезуитов, оговариваясь, что это запрещение может быть в случае надобности распространено и на другие ордена.

Наконец, ст. 53 постановляет, что ведение актов гражданского состояния должно быть вручено органам светской власти и что точно так же заведование кладбищами должно быть предоставлено гражданским учреждениям, имеющим заботиться о том, чтобы каждый умерший мог быть погребен приличным образом.

Таковы определения относительно религиозной свободы, содержащиеся в союзной конституции. Подробности взаимных отношений церкви и государства определяются кантональными законодательствами. Во всех кантонах, подобно германским государствам, существуют одна или несколько признанных церквей страны (Landeskirche, église nationale).

Их устройство и управление определяются государственным законодательством, они получают дотацию из государственной казны, но вместе с тем подвергаются известным ограничениям своей самостоятельности в управлении. В таком положении находятся в большинстве кантонов евангелическая и католическая церкви.

Только в четырех лесных кантонах и Цуге, Аппенцеле Иннер-Родене, Тессине и Валлисе таким положением пользуется одна католическая церковь. Зато в Аппенцеле Ауссер-Родене, Берне, Женеве и Базеле-городе католическая церковь не имеет привилегированного положения.

В некоторых кантонах национальною церковью признается еще старокатолическая церковь[13] и, кроме того, в Нейнбурге таким же положением пользуется еврейское религиозное общество.

Религиозные общества, не пользующиеся правами национальной церкви, составляют свободные церкви (Freikirche, église libre), управляющиеся вполне автономно.

Реформация в Англии[14] не принесла с собою установления религиозной свободы. Англиканская церковь заменила собою католическую, но стала такой же нетерпимой в отношении к другим вероисповеданиям. Особенно суровые меры были установлены против католиков.

До 1779 года они не могли пользоваться ни политическими, ни гражданскими правами. Браки их признавались недействительными; они не могли приобретать недвижимой собственности, не могли отлучаться от места своего постоянного жительства далее 5 миль.

Сын католика, принявший протестантство, мог еще при жизни отца наследовать родовое имущество. Браки протестантов с католиками были безусловно запрещены. Большая терпимость в отношении к католикам начала установляться тогда лишь, когда исчезли опасения претендентов из династии Стюартов.

Только при Георге III, законом 1779 года, католикам было предоставлено пользование гражданскими правами; но полная эманципация католиков совершилась в 1824 году, когда, в министерство Пиля и Веллингтона, им предоставлены были и политические права[15].

Установление веротерпимости в применении к протестантским диссидентам совершилось значительно ранее. Уже в царствование Вильгельма III и Марии издан был так называемый акт терпимости (Toleration act, 1 Will. And Mary, с. 18), которым отменялись прежние суровые карательные постановления о диссидентах.

Правда, в царствование Анны временно были вновь восстановлены прежние узаконения, но при Георге I акт терпимости снова получил полное применение (5 Geo. I, с. 4).

Ограничения относительно занятия должностей и права заседать в парламенте уничтожены для диссидентов окончательно только в 1828 г., когда был отменен так наз. Corporation and test act, требовавший принесения присяги в такой форме, что она не могла быть принимаема диссидентами[16].

Евреи были допущены к занятию общественных должностей в 1845 г.[17] Но доступ в парламент они получили только в 1858 году, так как для членов парламента сохранялась присяга, оканчивающаяся словами: “по истинной вере христианина”.

В 1858 году было предоставлено палатам каждой в отдельности своими резолюциями освобождать в отдельных случаях лиц не христианской веры от произнесения этих слов. Затем в 1860 году это правило внесено в устав делопроизводства палаты, а в 1867 году[18] издан закон, изменивший форму парламентской присяги так, что слова “по истинной вере христианина” были опущены.

Вопрос о допущении в палаты атеистов был возбужден в 1880 г. по поводу отказа некоего Бредло принять установленную религиозную присягу. После долгих колебаний в 1888 году был принят билль об уничтожении религиозной присяги для членов парламента.

Несмотря на установившуюся таким образом широкую религиозную свободу, английское право до сих пор не признает церковной свободы. В Англии и Шотландии до сих пор существуют государственные церкви, пользующиеся исключительными привилегиями.

В самой Англии и Уэльсе эта церковь епископальная, вероучение которой выражено в 89 артикулах, принятых на конвенции 1562 и окончательно редактированных в 1571 году. В Шотландии государственною церковью признается пресвитерианская церковь.

В Ирландии до 1871 года государственною церковью признавалась также англиканская епископальная, хотя большинство ирландцев католики. Только законом 1869 года постановлено, что с 1 января 1871 года англиканская церковь в Ирландии перестает быть государственной[19].

Англиканская церковь в Англии и пресвитерианская в Шотландии не только получают со стороны государства особую охрану своей организации и содержатся из государственной казны, но они до сих пор остаются единственными признанными английским законодательством церквами (Established church). Другие религиозные общества не пользуются юридически признанным особым положением в государстве.

Иноверное духовенство не имеет никаких особых прав и, кроме того, специальным постановлением закона воспрещено кому-либо, кроме англиканских епископов, именоваться епископами английских областей. Только англиканская церковь имеет в лице своих епископов, заседающих в палате лордов, особое представительство в парламенте.

С другой стороны, англиканская церковь вполне подчинена государству. Английский король признается вместе с тем главою англиканской церкви. Английский парламент имеет в отношении к англиканскому церковному устройству и управлению такую же власть, как в отношении устройства и управления государства.

Во всех скандинавских государствах протестантская и именно лютеранская церковь имеет значение государственной. Датский закон 1665 года, действовавший тогда в Норвегии, не только требовал, чтобы сам король держался аугсбургского вероисповедания, но и предписывал ему удерживать в этом вероисповедании всех жителей королевства.

Но теперь и в Дании, и в Норвегии наряду с лютеранской церковью допускается существование и других религиозных обществ. В Дании религиозная свобода установлена при пересмотре конституции в 1849 году[20]. Ст. 76 постановляет теперь, что граждане могут свободно соединяться в религиозные общества для отправления общественного богослужения сообразно со своими верованиями.

Ст. 79 обеспечивает всем пользование гражданскими и политическими правами, независимо от какого-либо различия в религиозных убеждениях. Тогда же был открыть доступ в Данию евреям.

Но воспрещение пребывания на датской территории иезуитов и вообще монахов сохранялось в силе до 1866 года. Ведение актов гражданского состояния органами светской власти установлено в 1851 году.

В Норвегии[21] установление религиозной свободы совершено законом 27 июля 1842 года; но и до сих пор норвежское законодательство сохраняет больше ограничений религиозной свободы, чем датское. Из нехристианских вероучений терпимы в Норвегии только еврейское по закону 24 сентября 1851 года.

Иезуиты и монахи в Норвегии вовсе не могут селиться. Все дети родителей, принадлежащих к государственной церкви, обязательно воспитываются в лютеранском вероисповедании. Свободный выбор вероисповедания допускается только по достижении лицом 19‑летнего возраста.

Ни в Дании, ни в Норвегии государственная церковь не имеет своего особого общего представительства; и управление и устройство ее определяются государственными законами.

Шведское законодательство[22] в вопросе обеспечения религиозной свободы стоит позади других скандинавских государств. Управление государственною церковью до шестидесятых годов настоящего столетия совершенно сливалось с собственно государственным управлением.

Так, только законом 21 марта 1862 года отделены приходские собрания (kyrkostämma), заведующие церковными делами, от общинных собраний (kommunalstämma), являющихся распорядительными органами местного самоуправления. До 1866 года лютеранское духовенство, как отдельное сословие, имело особое представительство в шведском сейме.

С совершившимся в этом году преобразованием сейма лютеранская церковь получила особый представительный орган – церковное собрание (kyrkömote). Правда, оно учреждено еще в 1863 году, но только с 1866 года получило решительную власть.

Оно состоит частью из духовных, частью из светских членов, избираемых приходами, и собирается один раз каждые пять лет. Ни один церковный закон не может быть издан без согласия этого церковного собрания.

До 1858 года общественное богослужение составляло в Швеции исключительное право государственной церкви. Различие в гражданских и политических правах в зависимости от различия христианских вероисповеданий было уничтожено только законом 31 октября 1873 года.

Но и этот закон обеспечивает религиозную свободу в значительно меньшем объеме, нежели датское и норвежское законодательство. И теперь публичное богослужение предоставляется не всем, а только признанным государством религиозным обществам. Король может и лишить этого права, если религиозное общество им злоупотребляет.

Лица, принадлежащие к государственной церкви, могут по достижении ими полных 18 лет выйти из нее, но не иначе, как указав, в какое именно другое вероисповедание они переходят. Евреи пользуются правом повсеместного жительства в Швеции лишь в том случае, если они состоят в шведском подданстве.

Православная церковь признается господствующей в Греции, Сербии и Румынии. Конституции этих государств предоставляют, однако, свободное отправление общественного богослужения и другим религиозным обществам: греческая (ст. 1) и сербская (1888 г. ст. 18) конституции – только признанным религиозным обществам; румынская (ст. 21) – всем вообще.

Сербская и греческая конституции содержат, однако, специальную оговорку о недопустимости прозелитизма. Сербская и румынская конституции провозглашают вместе с тем безусловную свободу совести, а румынская, кроме того, постановляет (ст. 22), что ведение актов гражданского состояния предоставляется органам светской власти.


[1] Rüttimann. Das Nordamerikanische Bundesstaatsrecht. II, 1, 1872, S. 264.

[2] В первой статье ею постановлено: El stado i la Iglesia son independientes eatre se.

[3] Ст. 14 гарантирует свободное исповедание всех религий без других ограничений, кроме предписываемых доброю нравственностью и общественным порядком.

[4] Ст. 26 конституции в нынешней редакции постановляет, что вcе веpoисповедания одинаково свободны.

[5] Аргентинская конституция, ст. 2; Никарагуанская, ст. 6; Уругвайская, ст. 5; Парагвайская, ст. 3.

[6] Ст. 20: La rilijion de la republica es le catolica, con esclusion de cualquiera otra.

[7] Судебная компетенция была восстановлена декретом 1813 года, марта 23; но он действовал недолго.

[8] [Конкордат более не действует. Законом 9 декабря 1905 года во Франции осуществлено отделение церкви от государства. Последнее не оплачивает и не поддерживает более ни одного культа. Отпуск средств на содержание культов католического, протестантского и иудейского – прекращен.]

[9] Legge sulle prerogative del Sommo Pontffice e delle Santa Sede, e sulle relazioni dello Stato con la Chiesa.

[10] Hartog. Das Staatsrecht des Königreichs der Niederlande, 1886, 68.

[11] Ulbrich. Das Staatsrecht der österreichisch-ungarischen Monarchie. 1884, S. 174

[12] Orelli. Das Staatsrecht der schweizerischen Eidgenossenschaft, S. 138‑156

[13] Она называется в Швейцарии Christkatholische Kirche.

[14] Rowland. English Constitution, p. 554.

[15] 10 Geo. IV. c. 7. An act for the relief of his Majesty’s Roman Catholic subjects.

[16] 9 Geo. IV, с. 17.

[17] 8 and 9 Vict. с. 52.

[18] 29 and 30 Vict. с. 19.

[19] On and after January 1. 1871, the Church of Ireland shall erase to be established by law.

[20] Holck. Den danske statsforfatningsret, II, 1869, S. 253.

[21] Aschehoug. Das Staatsrecht der vereinigten Königreiche Schweden und Norwegen, SS. 180 und 184.

[22] Aschehoug. Das Staatsrecht, SS. 96 und 100.

Николай Коркунов https://ru.wikipedia.org/wiki/Коркунов,_Николай_Михайлович

Николай Михайлович Коркуно́в — русский учёный-юрист, философ права. Профессор, специалист по государственному и международному праву. Преподавал в Санкт-Петербургском университете, Военно-юридической академии и других учебных заведениях. Разрабатывал социологическое направление в юриспруденции.

You May Also Like

More From Author